대마불사 - 기독교 최소 4번의 위기(삼위일체 논쟁, 지동설, 공룡 화석, 진화론)

 

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네 번 무너질 뻔한 신의 세계

삼위일체·지동설·공룡 화석·진화론 — 아브라함계 종교가 위기를 봉합한 네 가지 방식

글의 관점
이 글에서 ‘위협’은 종교 공동체가 실제로 소멸할 뻔했다는 뜻으로만 사용하지 않는다. 기존의 교리 체계, 성서 해석권, 인간관, 제도적 권위 가운데 하나 이상이 심각한 수정 압력을 받은 경우를 포함한다.
또한 ‘모면’이라는 표현은 비판자의 언어다. 신학자는 같은 과정을 ‘교리의 명료화’ 또는 ‘잘못된 해석의 교정’이라고 부른다. 본문에서는 역사적 사실과 평가를 구분한다.

삼위일체 논쟁, 지동설, 공룡 화석, 진화론은 흔히 ‘종교와 이성의 충돌’이라는 하나의 이야기로 묶인다. 그러나 네 사건의 성격은 서로 다르다.

삼위일체 논쟁은 외부 과학이 기독교를 공격한 사건이 아니었다. 유대교의 유일신 사상을 계승한 기독교가 예수를 신으로 예배하면서 발생한 내부 교리의 위기였다. 지동설은 성경의 표면적 우주관과 관측 천문학이 충돌하면서 생긴 해석 권위의 위기였다. 공룡 화석은 성경에 공룡이 나오지 않는다는 문제가 아니라, 화석이 보여 준 깊은 시간(인류 역사보다 압도적으로 긴 지질학적 시간), 멸종, 아담 이전의 죽음 때문에 생긴 창조 연대기의 위기였다. 진화론은 여기서 한 걸음 더 나아가 인간이 다른 동물과 공통조상을 가진다는 설명을 제시함으로써 인간의 특별 창조·원죄·구원사의 위기를 만들었다.[1]

네 사건에서 종교가 살아남은 방식도 달랐다.

• 삼위일체에서는 성경에 없는 철학 용어를 추가하고, 공의회와 제국 권력으로 교리의 경계를 고정했다.
• 지동설에서는 성경이 자연과학에 대해 직접 말한다고 주장하는 범위를 줄였다.
• 공룡 화석에서는 창세기의 ‘날’, 노아의 홍수, 아담 이전의 죽음을 새로 해석했다.
• 진화론에서는 인간의 육체와 영혼, 생물학적 기원과 신학적 지위를 분리했다.

삼위일체는 더 말해서 살아남았고, 지동설은 덜 말해서 살아남았으며, 공룡 화석은 다르게 읽어서 살아남았다. 진화론 앞에서는 인간을 육체와 영혼으로 나누어 방어선을 다시 그었다.

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1. 네 사건의 전체 연표

사건	주요 시기	직접 위협받은 대상	대표적인 봉합 방식
삼위일체 논쟁	약 318～381년	유일신 신앙과 예수 숭배의 양립, 교회의 통일	니케아 공의회(325), 호모우시오스(동일 본질), 카파도키아 교부의 ‘한 본질·세 위격’, 테오도시우스의 법적 지원
지동설 논쟁	1543～1835년 공식 재평가 1992년	성경 문자주의, 교회의 자연철학 판정권	현상적 언어(관찰자에게 보이는 대로 표현하는 말), 성경과 성경 해석의 분리, 과학과 신학의 관할 분리
화석·공룡·깊은 시간	18세기 말～19세기 중반	젊은 지구, 단회적 창조, 전 지구적 홍수, 아담 이전 죽음의 부재	홍수설, 간격설, 날-시대설, 문학적 창세기 해석
진화론	1859년 이후	종별 특별창조, 인간의 특별성, 역사적 아담, 원죄, 자연신학	유신진화론, 인간 육체의 진화와 영혼의 직접 창조 분리, 아담·원죄의 상징적 또는 집단적 재해석

이 표에서 눈여겨볼 차이는 삼위일체와 나머지 세 사건의 방향이 반대라는 점이다.

삼위일체 논쟁에서 교회는 “이것이 정답이다”라며 더 세밀한 정의를 추가했다. 과학혁명 이후에는 “성경은 애초에 그 문제를 답하려던 책이 아니다”라며 자신의 판정 범위를 줄였다.

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2. 삼위일체 — 하나인데 셋이고, 셋인데 하나라는 공식은 어떻게 이겼나

2.1 문제는 유일신 종교가 예수를 신으로 예배하면서 시작됐다

초기 기독교는 유대교에서 나왔다. 유대교의 가장 중요한 전제는 신이 하나라는 것이었다. 그런데 초기 기독교 공동체는 예수의 이름으로 세례를 주고, 예수에게 기도하며, 예수를 주님과 구원자로 예배했다.

여기서 세 갈래 문제가 생겼다.

1. 예수가 신이 아니라면 그를 예배하는 행위가 우상숭배가 될 수 있다.
2. 예수가 성부와 별개의 신이라면 신이 둘 이상이 되어 유일신 사상이 흔들린다.
3. 예수가 성부와 완전히 같은 인격이라면 예수가 성부에게 기도하고 순종하는 복음서의 장면을 설명하기 어렵다.

신약성경의 표현도 하나의 철학 체계처럼 정리되어 있지 않다. 요한복음은 말씀(로고스·Logos, 신의 창조적 이성과 말씀)이 하나님이었다고 말하고, 도마는 부활한 예수를 “나의 주님, 나의 하나님”이라고 부른다. 반면 예수는 “아버지는 나보다 크다”고 말하며, 마지막 날은 아들도 모른다고 말한다.[2]

후대의 삼위일체 교리는 이 서로 다른 표현을 하나의 공식에 넣으려는 시도였다. 오늘날의 완성된 삼위일체론이 사도 시대부터 명료한 형태로 존재했다고 보기는 어렵다. 스탠퍼드 철학백과도 완성된 정통 삼위일체 교리가 이른바 ‘아리우스 논쟁’의 끝 무렵에야 분명하게 정리되었다고 설명한다.[3]

2.2 아리우스의 설명은 직관적이었지만 구원론을 흔들었다

약 318～320년 알렉산드리아의 사제 아리우스(Arius)는 성부만이 시작도 원인도 없는 절대신이라고 주장했다. 성자는 세상이 창조되기 전에 만들어진 가장 뛰어난 존재이며, 다른 모든 피조물보다 높지만 성부와 동등한 영원한 신은 아니라는 설명이었다.[4]

그의 입장은 흔히 다음 문장으로 요약된다.

“성자가 존재하지 않았던 때가 있었다.”

철학적으로 보면 이 설명은 단순했다. 절대신은 한 분이고, 예수는 그분이 만든 최고의 존재다. 유일신 사상을 유지하면서 예수의 탁월함도 인정할 수 있었다.

그러나 알렉산드리아의 알렉산드로스와 아타나시우스(Athanasius)는 이것이 기독교 구원론을 무너뜨린다고 보았다. 인간을 신의 생명에 참여시키고 죽음에서 구원할 존재가 피조물에 불과하다면, 그 구원이 궁극적일 수 있느냐는 문제였다. 아타나시우스 계열의 논리는 “신 자신이 인간이 되었기 때문에 인간이 신과 결합할 수 있다”는 데 있었다.[5]

따라서 논쟁은 단순히 예수의 서열을 정하는 문제가 아니었다.

피조물이 인간을 구원하는가, 아니면 신 자신이 인간이 되었는가.

2.3 니케아 공의회는 신학 회의이자 제국 통합 회의였다

324년 로마 제국의 단독 황제가 된 콘스탄티누스는 교회의 분열을 제국 통합의 장애물로 보았다. 그는 325년 니케아 공의회(Council of Nicaea, 여러 지역의 주교가 모여 신앙과 교회 질서를 판정한 회의)를 소집했다.[6]

공의회가 채택한 결정적 단어는 호모우시오스(homoousios, 동일한 본질 또는 동일한 실체)였다. 니케아 신경은 성자를 다음처럼 규정했다.

• 낳음을 받았으나 만들어진 존재는 아니다.
• 참된 하나님에게서 나온 참된 하나님이다.
• 성부와 동일한 본질이다.

여기서 중요한 사실은 우시아(ousia, 본질·실체)와 호모우시오스가 성경에 나오는 용어가 아니라는 점이다. 바티칸의 니케아 1700주년 문서도 니케아에서 처음으로 비성경적 용어가 공식적·규범적 교회 문서에 들어갔다고 인정한다.[7]

당시에도 이 단어는 명확하지 않았다. 과거 이단 논쟁에서 사용되었고, 물질적 실체를 연상시키거나 성부와 성자가 한 인격이라는 양태론(Modalism, 한 신이 아버지·아들·성령의 세 모습으로 나타난다는 견해)으로 오해될 위험도 있었다. 니케아 회의가 그 뜻을 충분히 해명하지 못했으며, 아리우스 측이 받아들일 수 없는 말이었기 때문에 선택된 측면이 있다는 평가도 존재한다.[8]

즉 성경 구절만으로 합의가 되지 않자, 성경 밖의 철학적 기술어를 만들어 정통의 경계선으로 삼은 것이다.

공의회에 참석한 대부분의 주교는 신경에 서명했다. 콘스탄티누스가 서명을 거부하는 주교에게 추방을 경고했고, 아리우스와 소수의 반대자는 파문과 유배를 당했다.[9]

이 장면만 보면 삼위일체가 황제의 우격다짐으로 승리한 것처럼 보인다. 그러나 니케아는 최종 승리가 아니었다.

2.4 니케아의 판결은 곧 뒤집혔다

니케아 이후에도 논쟁은 약 반세기 동안 이어졌다. 콘스탄티누스는 몇 년 안에 아리우스 계열 인사들을 복권했고, 아리우스도 교회에 복귀할 가능성을 얻었다. 반대로 니케아파의 대표 아타나시우스는 335년 추방되었고, 이후 여러 황제 아래에서 복귀와 유배를 반복했다.[10]

콘스탄티누스의 아들 콘스탄티우스 2세는 니케아 신경에 비판적인 동방 주교들을 후원했다. 황제가 바뀔 때마다 공의회의 판정과 주교의 지위가 뒤집혔다. 각 진영은 황제에게 청원하고, 상대편을 이단으로 고발하며, 공의회를 통해 주교를 파면하고, 행정권을 이용해 교회 건물을 장악했다.[11]

그러므로 이 역사를 ‘정통파가 논리로 이단을 압도한 사건’이라고만 설명하면 부정확하다. 현대 연구는 후대에 ‘아리우스파’라고 묶인 집단들이 실제로는 하나의 통일된 당파가 아니었으며, 아타나시우스의 논쟁적 저술이 다양한 반대자를 하나의 적대 세력으로 구성했다고 지적한다.[12]

승자는 교리뿐 아니라 패자의 이름도 정한다.

2.5 ‘한 본질, 세 위격’이라는 문법은 후대에 정리됐다

니케아의 “성부와 성자는 동일 본질”이라는 문장은 또 다른 문제를 낳았다. 같은 본질이라면 두 인격은 어떻게 구별되는가. 성부와 성자가 동일하다면 한 신이 두 개의 가면을 쓴 것 아닌가.

4세기 후반 카파도키아 교부들(Cappadocian Fathers, 카이사레아의 바실리우스·나지안조스의 그레고리우스·니사의 그레고리우스)은 다음 공식을 정교화했다.

우시아(ousia, 본질)는 하나이고 휘포스타시스(hypostasis, 구별되는 위격)는 셋이다.

이를 현대식으로 풀면 다음과 같다.

• ‘무엇인가’라는 차원에서는 한 신이다.
• ‘누구인가’라는 차원에서는 성부·성자·성령이 구별된다.
• 세 위격은 서로 다른 세 신이 아니다.
• 한 위격이 다른 위격의 가면도 아니다.

이 공식이 논리적 난점을 완전히 제거했는지는 지금도 분석철학과 신학에서 논쟁된다. 그러나 교회가 사용할 수 있는 안정된 문법을 제공했다는 점은 분명하다.[13]

2.6 최종 승부는 380～381년 제국 권력이 마감했다

379년 즉위한 테오도시우스 1세는 니케아파를 지지했다. 380년 2월 27일 테살로니카 칙령(Edict of Thessalonica, 로마 황제들이 특정 삼위일체 신앙을 제국의 정통으로 규정한 법령)은 성부·성자·성령의 동등한 위엄과 하나의 신성을 믿는 이들을 ‘가톨릭 그리스도인’으로 부르고, 나머지를 이단자로 규정했다.[14]

381년 콘스탄티노폴리스 공의회는 니케아 신앙을 재확인하고 성령에 관한 표현을 확대했다. 이후 니케아파는 교회 건물, 주교직, 교육, 예배의 공적 공간에서 제도적 우위를 차지했다.[15]

삼위일체는 결국 우격다짐으로 이겼는가

일부는 그렇다.

• 황제가 공의회를 소집했다.
• 서명을 거부한 성직자에게 유배가 가해졌다.
• 황제의 종교 정책에 따라 정통과 이단의 지위가 뒤집혔다.
• 380년 이후 특정 삼위일체 신앙이 법적 정통으로 지정됐다.

제국 권력이 없었다면 니케아 신앙이 같은 속도로 독점적 정통이 되기는 어려웠을 것이다.

그러나 오직 강압으로만 승리했다고 설명해도 부족하다.

• 이미 많은 교회의 예배·세례·기도가 예수를 신적으로 대하고 있었다.
• 예수가 피조물이라면 구원이 어떻게 신과의 결합이 될 수 있는지 난제가 생겼다.
• 카파도키아 교부들이 ‘한 본질·세 위격’이라는 비교적 안정된 개념 체계를 만들었다.
• 니케아 반대 진영은 성자의 지위를 두고 여러 계파로 분열했다.
• 승리한 니케아파는 자신의 교리를 사도 전통의 연속으로 서술하고 반대파를 하나의 이단으로 정리했다.

따라서 삼위일체의 승리는 다음 요소의 결합이었다.

예배 관행 + 구원론적 필요 + 철학적 기술어 + 상대 진영의 분열 + 공의회 제도 + 황제의 강제력 + 승자의 역사 서술

단순한 논리의 승리도 아니고 단순한 몽둥이의 승리도 아니었다. 다만 마지막 문을 잠근 힘이 제국 권력이었다는 평가는 충분히 근거가 있다.

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3. 지동설 — 움직인 것은 지구였지만 흔들린 것은 성경 해석권이었다

3.1 지구 구형설은 큰 위협이 아니었다

중세의 학식 있는 기독교인 대다수는 지구가 구형이라는 사실을 알고 있었다. 당시의 표준 우주관은 평평한 지구가 아니라, 둥근 지구가 우주의 중심에 정지하고 해·달·행성이 그 주위를 돈다는 프톨레마이오스 체계(Ptolemaic system, 고대의 지구 중심 천문 모형)였다.[16]

문제는 지구의 모양이 아니라 운동이었다.

성경에는 지구가 고정되고 태양이 움직이는 것처럼 보이는 표현이 있다.

• 여호수아 10장 12～13절: 태양과 달에게 멈추라고 명령한다.
• 시편 93편 1절: 세계가 견고히 서서 흔들리지 않는다고 말한다.
• 시편 104편 5절: 땅이 영원히 흔들리지 않도록 기초를 놓았다고 말한다.
• 전도서 1장 5절: 해가 뜨고 지며 다시 그 자리로 돌아간다고 말한다.

오늘날에도 ‘일출’과 ‘일몰’이라고 표현하므로 이 구절이 반드시 천문 이론을 가르친다고 볼 필요는 없다. 그러나 16～17세기 교회 당국은 이 표현을 지구 고정설과 결합해 읽었다.[17]

3.2 코페르니쿠스 체계는 처음에는 계산 가설로 피할 수 있었다

1543년 니콜라우스 코페르니쿠스는 《천구의 회전에 관하여》를 출판해 지구가 자전하고 태양 주위를 공전하는 체계를 제시했다. 초기에는 이 체계를 실제 우주의 구조가 아니라 천체 위치를 계산하기 위한 수학적 가설로 취급할 여지가 있었다.[18]

갈릴레오는 망원경 관측을 통해 목성의 위성, 금성의 위상, 태양 흑점 등을 확인했다. 이는 모든 천체가 지구만을 돈다는 단순한 프톨레마이오스 체계를 약화시켰다. 그러나 당시에는 행성은 태양을 돌고 태양은 지구를 돈다는 티코 브라헤 체계(Tychonic system, 지동설과 천동설의 절충 모형)도 일부 관측을 설명할 수 있었고, 갈릴레오가 지구 운동의 결정적 증거로 제시한 조석 설명은 잘못된 것이었다.[19]

따라서 1616년이나 1633년의 과학적 상황이 오늘날처럼 완전히 정리된 것은 아니었다.

그렇더라도 교회가 천문학적 가설을 이단 심사와 연결한 것은 별도의 권력 문제였다.

3.3 1616년과 1633년 — 교회가 천문 문제를 신앙 문제로 만들었다

1616년 교회는 지구가 움직이고 태양이 중심에 있다는 견해를 성경에 반한다고 판정했으며, 코페르니쿠스의 책을 수정될 때까지 금지했다. 갈릴레오는 지동설을 사실로 가르치거나 옹호하지 말라는 경고를 받았다.[20]

1632년 갈릴레오는 《두 개의 주요 세계 체계에 관한 대화》를 출판했다. 형식상 프톨레마이오스 체계와 코페르니쿠스 체계를 비교하는 대화였지만 실질적으로는 지동설에 유리했다. 1633년 그는 종교재판에서 ‘강한 이단 혐의’를 받고 자신의 주장을 철회했으며, 책은 금서목록에 올라 1835년에야 제외되었다.[21]

이 사건에서 가장 큰 손상은 천문학적 오판 자체가 아니었다.

교회는 사실상 다음 권위를 주장하고 있었다.

성경의 올바른 해석을 독점하는 교회가 물리적 우주의 구조도 판정할 수 있다.

지동설이 확립되면서 성경 해석자가 경험적 관측 앞에서 틀릴 수 있다는 사실이 드러났다. 움직인 것은 지구였지만 흔들린 것은 교회의 해석 권위였다.

3.4 해결 방법 — 성경은 틀리지 않지만 해석자는 틀릴 수 있다

갈릴레오 자신은 성경과 자연이 모두 신에게서 왔으므로 진정으로 모순될 수 없다고 보았다. 다만 성경은 일반 대중의 언어에 맞춰 쓰였고, 성경 해석과 자연 해석 모두 오류를 범할 수 있다고 주장했다.[22]

교회가 훗날 채택한 봉합 방식도 이와 비슷했다.

1. 성경은 구원과 신앙을 위한 문헌이다.
2. 성경은 고대인이 관찰하는 방식과 일상 언어를 사용한다.
3. “해가 뜬다”는 말은 태양 중심설이나 지구 중심설을 선언하는 과학 명제가 아니다.
4. 물리적 우주의 구조는 관측·측정·수학으로 판단한다.
5. 성경과 특정 시대의 성경 해석은 동일하지 않다.

1992년 교황 요한 바오로 2세는 갈릴레오 사건을 재평가하면서 당시 신학자들의 오류가 물리 세계의 구조를 성경의 문자적 의미가 강제한다고 생각한 데 있었다고 밝혔다. 그는 성경이 물리 세계의 세부 구조를 설명하는 문헌이 아니라고 명시했다.[23]

비판적으로 보면 이는 과학에 패배한 뒤 성경의 주장 범위를 축소한 사후적 후퇴다.

신학적으로 보면 애초에 시와 서사와 일상 언어를 천문학 교과서처럼 읽은 잘못을 교정한 것이다.

3.5 유대교와 이슬람에서는 왜 ‘갈릴레오 사건’이 반복되지 않았나

지동설은 아브라함계 종교 전체에 영향을 주었지만 충격의 형태는 달랐다.

가톨릭교회에는 교황청·종교재판소·금서목록이라는 중앙집권적 제도가 있었다. 그래서 갈릴레오 사건은 한 과학자와 하나의 교권이 정면충돌한 사건으로 기록되었다.

유대교에는 전 세계 공동체를 대상으로 단일한 판결을 내리는 중앙기관이 없었다. 유대교 저자들은 코페르니쿠스 체계를 거부하거나, 계산법으로만 수용하거나, 실제 우주 구조로 받아들이는 등 다양한 반응을 보였다.[24]

이슬람권에서도 천문학은 오랜 수학적 전통을 가지고 있었고, 종교와 천문학의 관계는 하나의 재판으로 통일되지 않았다. 근대 이후에는 꾸란의 천체 표현을 관찰자의 언어로 읽거나, 계시와 천문학이 서로 다른 질문에 답한다고 구분하는 방식이 사용되었다.[25]

지동설이 세 종교의 유일신 신앙 자체를 파괴하지 못한 이유는 간단하다.

신이 존재하기 위해 지구가 우주의 중심에 있어야 한다는 논리적 필연성은 없다. 지동설이 무너뜨린 것은 신보다 인간이 신의 책을 통해 우주의 배치까지 알고 있다는 확신이었다.

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4. 공룡 화석 — 성경에 없는 괴물이 아니라 성경보다 긴 시간이 문제였다

4.1 ‘공룡의 발견’은 여러 발견이 이어진 과정이었다

공룡 뼈는 오래전부터 발견되었지만, 그것이 멸종한 고대 생물의 화석이라는 해석은 근대 지질학과 비교해부학이 발전하면서 가능해졌다.

• 18세기 말～19세기 초 조르주 퀴비에는 화석을 통해 멸종이 실제 자연사에서 일어났음을 논증했다.
• 1824년 성공회 성직자이자 옥스퍼드 지질학자 윌리엄 버클랜드는 메갈로사우루스를 최초로 과학적으로 기술했다.[26]
• 1842년 리처드 오언은 메갈로사우루스·이구아노돈·힐라이오사우루스를 하나의 집단으로 묶어 Dinosauria라는 이름을 붙였다.[27]
• 1830년부터 출판된 찰스 라이엘의 《지질학 원리》는 현재 관찰되는 느린 지질 과정이 장구한 시간 동안 작용했다는 관점을 확산시켰다.[28]

공룡이 기독교를 위협한 이유는 공룡이라는 동물이 성경에 이름으로 나오지 않아서가 아니다. 성경에는 세균·오리너구리·펭귄도 나오지 않는다.

진짜 문제는 공룡 화석이 다음과 같은 세계를 보여 주었다는 데 있었다.

1. 지금은 존재하지 않는 거대한 생물군이 과거에 살았다.
2. 생물군은 여러 시대에 걸쳐 나타나고 사라졌다.
3. 지층은 단 한 번의 홍수가 아니라 오랜 퇴적·침식·융기 과정을 기록했다.
4. 인간이 등장하기 수천만 년 전에도 동물은 죽고 멸종했다.
5. 지구 역사는 성경 족보로 계산한 수천 년보다 압도적으로 길었다.

비조류 공룡은 약 2억 4천5백만 년 전부터 6천6백만 년 전까지 살았으며, 현생 인류보다 훨씬 이전에 존재했다.[29]

4.2 첫 번째 위기 — 지구가 너무 오래됐다

창세기는 지구의 정확한 연령을 직접 제시하지 않는다. 그러나 성경 족보의 연대를 이어 붙이면 창조 시점을 계산할 수 있다고 본 학자들이 있었다. 가장 유명한 사례는 17세기 아일랜드 대주교 제임스 어셔가 창조를 기원전 4004년으로 계산한 것이다.[30]

이 연대가 모든 기독교인의 필수 교리는 아니었다. 고대 교부 가운데도 창조의 날을 단순한 24시간으로 해석하지 않은 인물이 있었다.

그럼에도 지질학의 수백만·수십억 년은 대중적 창세기 문자주의와 정면충돌했다. 지층 하나하나가 서로 다른 환경과 생물군의 역사를 보여 주면서, 성경 족보는 더 이상 지구 전체의 시간표로 기능하기 어려워졌다.

4.3 두 번째 위기 — 아담이 죄짓기 전에도 죽음이 있었다

로마서 5장 12절은 한 사람을 통해 죄가 세상에 들어오고 죄를 통해 죽음이 들어왔다고 말한다. 고린도전서 15장도 죽음을 아담과 연결한다.

이 문장을 모든 동물의 생물학적 죽음에 적용하면 공룡 화석과 충돌한다.

공룡은 인간 이전에 태어나고, 포식당하고, 병들고, 다치고, 멸종했다. 6천6백만 년 전의 대멸종은 인간의 도덕적 선택보다 훨씬 앞선 사건이다.[31]

이에 대한 현대 기독교의 대표 해법은 ‘죽음’의 의미를 제한하는 것이다.

• 모든 생물의 죽음이 아니라 인간의 죽음으로 본다.
• 생물학적 죽음이 아니라 하나님과의 관계가 끊어진 영적 죽음으로 본다.
• 인간에게 주어진 불멸 또는 영생의 가능성이 상실된 사건으로 본다.

그 결과 공룡은 아담 이전에도 죽을 수 있고, 바울이 말한 죽음은 공룡의 죽음과 다른 차원의 사건이 된다.

4.4 세 번째 위기 — 노아의 홍수 하나로 지층 전체를 설명할 수 없었다

19세기 초까지 많은 기독교 지질학자는 화석과 지층을 노아의 홍수와 조화시키려 했다. 버클랜드 역시 성직자였고 지질 증거를 성경의 홍수와 연결하려고 오랫동안 노력했다.[32]

그러나 관측이 쌓일수록 단일 홍수 설명은 어려워졌다.

• 지층마다 서로 다른 생물군이 일정한 순서로 나타났다.
• 바다·사막·강·빙하·산림 환경의 흔적이 반복적으로 교차했다.
• 토양층과 산호초처럼 형성에 긴 시간이 필요한 구조가 발견되었다.
• 퇴적 뒤 침식되고 다시 퇴적된 흔적이 여러 차례 반복되었다.
• 멸종 사건도 한 번이 아니라 여러 번 나타났다.

라이엘의 동일과정설(Uniformitarianism, 오늘날 관찰되는 지질 과정이 과거에도 작용했다는 원리)은 이러한 지층을 깊은 시간 속에서 해석하는 틀을 제공했다.[33]

4.5 공룡과 깊은 시간을 처리한 다섯 가지 방식

① 홍수지질학

젊은지구 창조론(Young Earth Creationism, 지구와 생명의 역사를 수천 년 규모로 보는 견해)은 주류 지질학의 연대 측정을 거부하고 대부분의 화석과 퇴적층을 전 지구적 대홍수의 결과로 설명한다.

이 방식은 성경의 문자적 연대를 지키지만, 방사성 연대 측정·판구조론·생물층서·천문학적 연대 등 여러 독립된 증거 체계와 충돌한다.

② 간격설

간격설(Gap Theory)은 창세기 1장 1절의 최초 창조와 1장 2절의 혼돈 사이에 수백만·수십억 년의 간격을 넣는다. 공룡은 그 간격의 세계에 살았고, 이후 현재의 인간 세계가 재정비되었다는 설명이다.

성경의 여섯 날을 그대로 유지할 수 있지만, 본문에 직접 언급되지 않은 거대한 시간을 두 절 사이에 삽입한다는 비판을 받는다.

③ 날-시대설

날-시대설(Day-Age Theory)은 히브리어 욤(yom, 날·때·기간을 뜻할 수 있는 말)을 24시간이 아니라 긴 지질시대로 해석한다.

오래된 지구를 수용할 수 있지만, 창세기의 식물·천체·동물 등장 순서를 현대 지질학과 정확히 대응시키기는 어렵다.

④ 문학적 해석

창세기 1장을 자연사 시간표가 아니라 창조 세계의 질서와 의미를 선언하는 문학적 구조로 읽는다.

• 첫째 날과 넷째 날: 빛, 해와 달
• 둘째 날과 다섯째 날: 하늘과 바다, 새와 물고기
• 셋째 날과 여섯째 날: 땅과 식물, 육상동물과 인간

이 해석에서 창세기의 핵심은 ‘언제 어떤 종이 생겼는가’가 아니라 ‘세계가 신들의 전쟁이 아니라 한 창조자의 질서 안에 있다’는 신학적 주장이다.

⑤ 유신적 창조의 긴 과정

하나님이 자연법칙, 지질 과정, 멸종과 새로운 생물의 출현을 통해 긴 창조 역사를 진행했다고 본다. 공룡의 등장은 별도의 순간 창조가 아니라 장구한 자연사의 한 단계가 된다.

이 방식은 깊은 시간을 수용하지만 “왜 선한 신이 포식·질병·대량멸종을 창조의 과정으로 사용했는가”라는 자연악(인간의 고의가 아닌 질병·재해·동물 고통의 문제)을 남긴다.

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5. 진화론 — 공룡이 시간표를 무너뜨렸다면 다윈은 인간의 자리를 흔들었다

5.1 1859년의 충격은 ‘생물이 변한다’는 주장만이 아니었다

1859년 찰스 다윈은 《종의 기원》에서 종이 각각 독립적으로 창조되었다는 설명 대신, 변이와 자연선택을 통해 생물종이 공통조상에서 갈라져 나왔다는 이론을 제시했다.

진화에 관한 생각 자체는 다윈 이전에도 존재했다. 다윈의 결정적 기여는 생물의 적응과 다양성을 초자연적 설계자의 개별 개입 없이 설명할 수 있는 자연적 기제를 제시한 데 있었다.[34]

당시 기독교의 대표적 자연신학(Natural Theology, 자연의 질서와 목적성에서 창조자의 존재와 속성을 추론하는 신학)은 눈·날개·관절과 같은 정교한 구조를 설계의 증거로 사용했다. 자연선택은 목적을 미리 계획한 설계자가 없어도 복잡한 적응이 축적될 수 있다고 설명했다.

케임브리지의 과학종교사 연구는 다윈 이론이 독립적인 종 창조를 거부하고, 생명의 역사를 섭리적 계획의 직접 실현으로 보는 관점을 흔들었으며, 20세기 초에는 갈릴레오 이후 가장 논쟁적인 과학 이론이 되었다고 평가한다.[35]

5.2 진화론이 기독교를 위협한 여섯 지점

① 종별 특별창조

창세기의 문면은 식물과 동물이 ‘종류대로’ 창조되었다고 말한다. 전통적 해석에서는 주요 생물종이 신에 의해 각각 창조되었다.

진화론은 종을 고정된 단위가 아니라 공통조상에서 갈라지는 역사적 개체군으로 보았다.

② 인간의 특별 창조

창세기 2장은 하나님이 흙으로 아담을 빚고 생기를 불어넣었다고 서술한다.

인간 진화는 인간의 육체가 다른 영장류와 공통조상을 가진다고 설명한다. 인간은 생물학적으로 자연계에서 분리된 예외가 아니라 그 역사 안에 포함된다.

③ 역사적 아담과 하와

전통적 원죄론은 최초의 인간 부부가 실제로 존재했고, 그들의 불순종이 후손 전체에 죄와 죽음을 가져왔다는 구도를 사용한다.

현대 유전학과 집단유전학은 현생 인류가 최근의 단 한 쌍에서만 유래했다는 단순 모델과 맞지 않는다. 이에 따라 아담을 최초의 생물학적 인간이 아니라 최초의 언약적 인간, 한 집단의 대표, 또는 인간 전체의 상징으로 해석하는 신학이 등장했다.

④ 원죄와 구원사의 구조

바울은 아담과 그리스도를 대칭시킨다. 한 사람을 통해 죄와 죽음이 들어왔고, 한 사람인 그리스도를 통해 생명과 의가 왔다는 구조다.

아담이 역사적 단일 개인이 아니라면 원죄가 어떻게 시작되었고 어떻게 모든 인간에게 전해졌는지 다시 설명해야 한다.

⑤ 인간의 존엄과 신의 형상

인간이 다른 동물과 공통조상을 갖는다면 ‘신의 형상’(Imago Dei, 인간이 신을 특별히 반영한다는 교리)은 생물학적 형태가 아니라 이성·도덕성·관계성·소명 같은 비생물학적 특성으로 이동해야 한다.

⑥ 선한 창조자와 잔혹한 자연

자연선택은 생존경쟁, 기생, 질병, 번식 실패, 대량의 죽음을 통해 작동한다. 고통과 낭비가 우연한 결함이 아니라 생명의 역사에 구조적으로 내장된 것처럼 보인다.

이는 “전능하고 선한 신이 왜 이런 창조 방식을 선택했는가”라는 자연악 문제를 강화했다.[36]

5.3 기독교가 처음부터 한목소리로 다윈을 거부한 것은 아니다

‘다윈 대 기독교’라는 단순한 전쟁 서사는 실제 반응의 다양성을 가린다.

1859년 이후 기독교인의 반응은 즉각적 거부, 제한적 수용, 적극적 수용으로 나뉘었다. 일부는 진화를 무신론이라고 비난했지만, 다른 신학자들은 자연선택을 하나님의 섭리가 작동하는 2차 원인(신이 직접 매번 개입하지 않고 자연법칙과 피조물을 통해 작용하는 방식)으로 해석했다.[37]

진화론을 받아들인 기독교인도 모두 같은 입장은 아니었다.

• 생물 진화는 받아들이되 인간은 별도 창조됐다고 보았다.
• 인간의 육체 진화는 인정하되 영혼은 신이 직접 창조했다고 보았다.
• 아담과 하와를 실제 인물로 유지하면서 더 큰 인류 집단 속에서 선택된 부부로 해석했다.
• 아담을 신학적 상징 또는 인류의 집단적 대표로 읽었다.
• 원죄를 생물학적으로 유전되는 사건이 아니라 모든 인간이 참여하는 보편적 죄의 조건으로 설명했다.

5.4 가톨릭의 봉합 — 육체는 진화해도 영혼은 직접 창조된다

가톨릭교회는 1950년 비오 12세의 회칙 《인류에 관하여》(Humani Generis)에서 인간 육체가 이전의 생명 물질에서 유래했다는 진화론을 연구하고 토론하는 것을 금지하지 않았다. 그러나 모든 인간의 영혼은 하나님이 직접 창조한다고 규정했다.[38]

이 해법은 인간을 두 층으로 나눈다.

• 육체의 기원: 생물학과 진화론이 연구할 수 있다.
• 영혼과 인격적 존엄: 자연선택으로 환원되지 않고 신에게서 직접 온다.

1996년 요한 바오로 2세는 여러 학문 분야의 독립적 결과가 수렴한다는 점을 들어 진화론이 “하나의 가설 이상”이라고 평가했다. 동시에 인간 정신을 물질의 단순한 부산물로 보는 환원주의는 받아들이지 않았다.[39]

이 방식은 진화론을 수용하면서도 인간의 독특한 지위를 영혼에 보존한다. 다만 영혼이 진화 과정의 어느 시점에, 어떤 개체에게, 어떤 방식으로 주어졌는지는 과학적으로 관찰하거나 검증할 수 없다.

5.5 개신교의 봉합 — 성경 해석이 교파별로 갈라졌다

개신교는 중앙 교권이 없기 때문에 단일한 대응을 만들지 못했다.

• 자유주의 개신교는 창세기를 신화적·상징적 문헌으로 읽고 진화를 비교적 쉽게 수용했다.
• 복음주의 일부는 오래된 지구와 진화를 수용하면서 역사적 아담을 유지하려 했다.
• 근본주의와 젊은지구 창조론은 6일 창조와 전 지구적 홍수를 지키기 위해 진화를 거부했다.
• 지적설계론(Intelligent Design, 생물의 일부 구조가 비지시적 자연 과정만으로 설명되기 어렵다고 주장하는 현대 운동)은 젊은지구를 반드시 주장하지 않으면서 자연선택의 설명 범위를 제한하려 했다.

개신교의 ‘해결’은 하나의 봉합이라기보다 교파 분화였다. 같은 성경을 두고 진화적 창조론과 젊은지구 창조론이 함께 존재한다.[40]

5.6 유대교와 이슬람의 진화론 수용

유대교의 반응 역시 다양했다. 19세기 후반 일부 랍비는 인간의 도덕적·지적 독특성을 이유로 다윈을 거부했고, 다른 이들은 과학과 종교가 서로 다른 차원의 질문을 다룬다고 보았다. 개혁·보수·정통 유대교 내부에도 거부에서 적극적 수용까지 다양한 입장이 형성되었다.[41]

이슬람에서는 오래된 지구나 동식물의 제한적 진화보다 인간과 아담의 기원이 더 민감한 문제다. 일부 무슬림 사상가는 생물 진화를 수용하면서도 아담의 특별 창조를 예외로 남긴다. 다른 이들은 꾸란의 창조 언어를 단계적 과정으로 해석해 인간 진화까지 수용하려 한다. 이 역시 세계 이슬람 전체를 대표하는 단일 판결은 아니다.[42]

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6. 네 사건에서 종교가 사용한 생존 기술

6.1 삼위일체 — 모순을 제거하기보다 정통 공식으로 봉인했다

삼위일체는 ‘하나인가 셋인가’ 가운데 한쪽을 포기하지 않았다.

• 신은 하나다.
• 성부·성자·성령은 실제로 구별된다.
• 세 위격은 모두 완전한 신이다.
• 그러나 세 신은 아니다.

철학적 긴장은 남았다. 교회는 그 긴장을 제거하기보다 정통의 경계로 만들었다.

비판자는 이를 해결되지 않은 역설을 신비라고 선언한 것이라고 볼 수 있다. 신학자는 인간의 범주로 신을 완전히 환원하지 않으면서 계시의 여러 진술을 동시에 보존한 것이라고 반박한다.

역사적으로는 철학적 공식만이 아니라 황제의 법과 교회 제도가 승패를 고정했다.

6.2 지동설 — 성경의 관할구역을 줄였다

지동설 이전에는 성경과 교회 전통이 물리적 우주의 구조를 판단하는 데 사용되었다.

패배 이후에는 다음 원칙이 강해졌다.

성경은 인간이 어떻게 구원받는지를 말하지만, 천체가 물리적으로 어떻게 움직이는지를 가르치는 교과서는 아니다.

성경 본문은 남았지만 본문이 직접 답한다고 여겨지는 문제의 범위가 줄었다.

6.3 공룡 화석 — 시간을 늘리고 죽음의 뜻을 좁혔다

공룡과 지질학 앞에서 기독교는 다음과 같이 방어선을 이동했다.

1. 창조의 하루를 24시간에서 긴 시대 또는 문학적 단위로 바꾸었다.
2. 노아의 홍수를 지구 모든 지층의 원인에서 지역적·신학적 사건으로 축소했다.
3. 아담으로 들어온 죽음을 모든 동물의 생물학적 죽음에서 인간의 죽음 또는 영적 죽음으로 좁혔다.

6.4 진화론 — 인간을 생물학적 기원과 신학적 지위로 분리했다

진화론 앞에서는 다음과 같은 구분이 만들어졌다.

• 인간의 육체는 진화할 수 있다.
• 인간의 영혼은 신이 직접 창조한다.
• 인간의 몸은 다른 동물과 연속적이지만 신의 형상과 도덕적 책임에서는 독특하다.
• 아담은 최초의 생물학적 인간이 아니라 최초의 언약적 인간 또는 인류의 대표일 수 있다.
• 자연선택은 생물학적 과정이고, 창조는 그 과정의 궁극적 의미에 관한 신학적 언어다.

이 방식은 과학과 교리를 동시에 보존하지만, 두 영역의 경계가 관찰과 실험으로 정해지는 것이 아니라 신학적으로 설정된다는 문제를 남긴다.

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7. 이것은 정당한 발전인가, 패배 뒤의 골대 이동인가

7.1 비판자의 판정

비판자의 시각에서는 네 사건이 다음 패턴을 보인다.

1. 특정 해석을 신의 진리로 강하게 주장한다.
2. 반대 증거 또는 내부 모순이 나타나면 이를 억압하거나 이단으로 규정한다.
3. 기존 설명이 유지되기 어려워지면 새로운 철학 용어 또는 비유적 해석을 도입한다.
4. 수정된 해석을 본래의 참뜻이었다고 설명한다.

이 관점에서 삼위일체는 성경에 없는 개념을 국가 권력으로 정통화한 사건이고, 지동설·공룡·진화론의 수용은 반증될 때마다 성경의 직접 주장 범위를 축소한 골대 이동(비판을 피하기 위해 주장 조건을 뒤늦게 바꾸는 행위)이다.

7.2 신학자의 반론

신학자의 반론도 단순히 변명으로 치부하기 어렵다.

• 성경은 여러 시대·장르·저자의 문헌으로 이루어져 있어 해석 작업이 원래 필요하다.
• 시편의 시적 표현을 천문학 명제로 읽는 것이 오히려 문자 의미를 왜곡할 수 있다.
• 창세기의 구조적·상징적 해석은 현대 지질학 이후 처음 생긴 것이 아니다.
• 교리는 새로운 문제에 답하면서 개념을 정교화할 수 있다.
• 과학도 관측 자료를 새로운 이론으로 재해석하며, 모든 개념이 처음부터 완성된 것은 아니다.

따라서 모든 재해석을 사기라고 부를 수는 없다.

그러나 과학적 압력이나 정치적 강제력이 없었다면 어떤 해석이 주류가 되었을지를 묻는 것도 정당하다.

7.3 가장 공정한 결론

네 사건을 종합하면 다음과 같이 말할 수 있다.

종교는 순수한 논리만으로 위기를 이기지 않았다. 그렇다고 단순한 거짓말만으로 버틴 것도 아니다. 제도 권력, 철학적 재정의, 문헌 해석, 교리의 핵심과 주변부를 분리하는 작업을 통해 살아남았다.

삼위일체에서는 새로운 정의를 추가하고 반대자를 제도적으로 배제했다. 지동설에서는 성경의 과학적 관할을 줄였다. 공룡 화석에서는 창세기의 시간과 죽음을 다시 읽었다. 진화론에서는 인간의 생물학적 기원과 신학적 지위를 분리했다.

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8. 최종 결론 — 더 말하기, 덜 말하기, 다르게 읽기, 인간을 다시 나누기

삼위일체

성경의 여러 표현이 하나의 체계로 정리되지 않자 교회는 우시아, 호모우시오스, 휘포스타시스 같은 철학 용어를 도입했다. 논쟁은 수십 년 동안 이어졌고, 최종적으로 공의회와 황제의 법이 한쪽을 정통으로 만들었다.

생존 방식: 교리를 추가하고 경계를 강제했다.

지동설

성경을 문자적으로 읽은 지구 고정설이 관측과 계산에 밀리자, 교회는 성경과 성경 해석을 분리하고 자연과학을 성경의 직접 관할 밖으로 보냈다.

생존 방식: 계시가 답한다고 주장하는 범위를 줄였다.

공룡 화석

화석과 지질학이 수억 년의 역사와 아담 이전의 죽음을 보여 주자, 창조의 날을 긴 시대 또는 문학적 구조로 읽고 원죄가 가져온 죽음의 의미를 인간과 영적 차원으로 좁혔다.

생존 방식: 같은 문장을 다른 시간과 의미의 층위에서 읽었다.

진화론

자연선택과 공통조상이 인간을 동물의 역사 안에 넣자, 인간의 육체와 영혼, 생물학적 기원과 신학적 존엄, 역사적 아담과 대표적 아담을 분리했다.

생존 방식: 과학에 육체를 내주고 영혼·존엄·목적을 신학의 영역에 남겼다.

이 과정에서 신이 바뀐 것은 아니다. 바뀐 것은 인간이 신의 이름으로 확실히 말할 수 있다고 주장하는 범위였다.

삼위일체가 황제의 지원 없이 지금의 독점적 정통이 되었을지는 알 수 없다. 지동설이 없었다면 교회가 성경의 자연과학적 권위를 스스로 축소했을 가능성은 낮다. 공룡과 지질학이 없었다면 창세기의 하루가 오늘날처럼 쉽게 수억 년이나 문학적 구조로 해석되었을지도 의문이다. 진화론이 없었다면 인간의 육체와 영혼을 이처럼 선명하게 분리해 창조를 설명할 필요도 적었을 것이다.

교리는 영원하다고 주장되지만, 교리가 살아남는 방식은 언제나 역사적이었다.

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주석 및 참고문헌

[1] Jon H. Roberts, “Religious reactions to Darwin,” The Cambridge Companion to Science and Religion. 다윈 이론이 독립적 종 창조, 섭리적 계획, 성서적 구원 체계에 가한 충격을 정리한다.
https://www.cambridge.org/core/books/abs/cambridge-companion-to-science-and-religion/religious-reactions-to-darwin/7D6FF086787C8EEB36874DC6CA63BB8F

[2] 요한복음 1:1, 14:28, 20:28; 마가복음 13:32; 골로새서 1:15. 이 구절들은 성자의 신성과 성부에 대한 종속으로 읽힐 수 있는 표현을 함께 포함한다.

[3] Stanford Encyclopedia of Philosophy, “History of Trinitarian Doctrines.” 완성된 정통 삼위일체 공식이 ‘아리우스 논쟁’ 말기에야 분명히 정리되었다고 설명한다.
https://plato.stanford.edu/entries/trinity/trinity-history.html

[4] 같은 자료의 325～381년 논쟁 부분. 아리우스가 성자를 창조된 존재로 보았으며 논쟁이 약 320년 알렉산드리아에서 시작되었다는 내용을 포함한다.
https://plato.stanford.edu/entries/trinity/trinity-history.html

[5] Vatican International Theological Commission, Jesus Christ, Son of God, Savior: 1700th Anniversary of Nicaea. 니케아 신학이 성자의 완전한 신성을 구원 사건과 연결하는 방식을 설명한다.
https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_cti_doc_20250403_1700-nicea_en.html

[6] Vatican, 같은 문서; 니케아 공의회는 325년 개최된 최초의 세계 공의회로 설명된다.
https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_cti_doc_20250403_1700-nicea_en.html

[7] 같은 문서 제16항. 공식적·규범적 교회 문서에서 처음으로 비성경적 용어가 사용되었다고 명시한다.

[8] Stanford Encyclopedia of Philosophy, “History of Trinitarian Doctrines.” homoousios의 모호성, 과거의 논쟁적 용례, 아리우스 측이 받아들이기 어려운 말이었다는 평가를 소개한다.
https://plato.stanford.edu/entries/trinity/trinity-history.html

[9] 같은 자료. 다수 주교가 황제의 유배 위협 아래 서명했고, 아리우스와 소수가 서명하지 않아 추방되었다는 내용을 담고 있다.

[10] Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Unitarianism”; 니케아의 아리우스 유죄 판정이 몇 년 안에 뒤집혔고 이후 논쟁이 계속되었다고 설명한다.
https://plato.stanford.edu/entries/trinity/unitarianism.html

[11] Stanford Encyclopedia of Philosophy, “History of Trinitarian Doctrines.” 양 진영이 당시 황제의 지지를 얻어 상대를 억압하려 했다는 점을 설명한다.

[12] David M. Gwynn, The Eusebians: The Polemic of Athanasius of Alexandria and the Construction of the ‘Arian Controversy’, Oxford University Press. 아타나시우스가 반대파를 단일한 ‘아리우스 당파’로 구성한 논쟁 전략을 분석한다.
https://academic.oup.com/book/6363

[13] Stanford Encyclopedia of Philosophy, “History of Trinitarian Doctrines,” pro-Nicene consensus 부분.
https://plato.stanford.edu/entries/trinity/trinity-history.html

[14] Codex Theodosianus 16.1.2, 테살로니카 칙령 번역·원문. 성부·성자·성령의 하나의 신성과 동등한 위엄을 믿는 이들을 가톨릭 그리스도인으로 규정하고 나머지를 이단으로 명명한다.
https://droitromain.univ-grenoble-alpes.fr/Francogallica/Thessalonique1_fran.htm

[15] E. D. Hunt, “Imperial Law or Councils of the Church? Theodosius I and the Imposition of Doctrinal Uniformity,” Studies in Church History.
https://www.cambridge.org/core/journals/studies-in-church-history/article/abs/imperial-law-or-councils-of-the-church-theodosius-i-and-the-imposition-of-doctrinal-uniformity/27C5C9FDF4D4B9D020FF10DDBDABFD5F

[16] Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Aristotelianism in the Renaissance.” 중세·르네상스의 지구 중심 우주관과 코페르니쿠스 체계의 충돌을 설명한다.
https://plato.stanford.edu/archives/spr2026/entries/aristotelianism-renaissance/

[17] 요한 바오로 2세, 교황청 과학원 연설, 1992년 10월 31일. 당시 일부 성경 구절을 문자적으로 읽으면 지구 중심설을 확인하는 것처럼 보였다고 평가한다.
https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/it/speeches/1992/october/documents/hf_jp-ii_spe_19921031_accademia-scienze.html

[18] Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Galileo Galilei.” 코페르니쿠스 체계와 갈릴레오의 과학적·철학적 논증을 다룬다.
https://plato.stanford.edu/entries/galileo/

[19] 같은 자료. 당시 티코 체계의 대안성과 갈릴레오 조석 논증의 문제를 설명한다.

[20] 같은 자료. 1616년 코페르니쿠스 교리의 판정과 갈릴레오에 대한 경고를 설명한다.

[21] Library of Congress, Galileo’s Dialogue Concerning the Two Chief World Systems. 1633년 판결과 1835년 금서목록 제외를 정리한다.
https://www.loc.gov/item/12018406/

[22] Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Galileo Galilei.” 갈릴레오의 카스텔리 서한과 크리스티나 대공비 서한에서 성경과 자연의 해석을 구분한 내용을 설명한다.
https://plato.stanford.edu/entries/galileo/

[23] 요한 바오로 2세, 1992년 교황청 과학원 연설. 당시 신학자의 오류는 물리 세계의 구조가 성경의 문자적 의미에 의해 강제된다고 본 데 있었다고 명시한다.
https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/it/speeches/1992/october/documents/hf_jp-ii_spe_19921031_accademia-scienze.html

[24] Jeremy Brown, New Heavens and a New Earth: The Jewish Reception of Copernican Thought, Oxford University Press.
https://academic.oup.com/book/1751

[25] George Saliba, “Islamic reception of Greek astronomy,” Proceedings of the International Astronomical Union. 이슬람 천문학을 단순한 종교 대 과학의 충돌로 보는 통념을 비판한다.
https://www.cambridge.org/core/journals/proceedings-of-the-international-astronomical-union/article/islamic-reception-of-greek-astronomy/4815D5D2879A9719F1DA0DE098900586

[26] Oxford University Museum of Natural History, “William Buckland”; “Megalosaurus.” 1824년 버클랜드의 메갈로사우루스 기술을 설명한다.
https://oumnh.ox.ac.uk/william-buckland
https://oumnh.ox.ac.uk/about-megalosaurus

[27] Natural History Museum, “Dinosauria: How the ‘terrible lizards’ got their name.” 리처드 오언이 1842년 Dinosauria라는 명칭을 사용한 과정을 설명한다.
https://www.nhm.ac.uk/discover/how-dinosaurs-got-their-name.html

[28] Geological Society of London, “Portrait of Sir Charles Lyell.” 라이엘의 《지질학 원리》와 동일과정설·깊은 시간 개념을 설명한다.
https://www.geolsoc.org.uk/the-library/online-exhibitions/the-societys-portrait-and-bust-collection/portrait-of-sir-charles-lyell/

[29] Natural History Museum, “When did dinosaurs live?” 비조류 공룡의 생존 시기를 약 2억 4천5백만～6천6백만 년 전으로 제시한다.
https://www.nhm.ac.uk/discover/when-did-dinosaurs-live.html

[30] James Ussher의 연대기는 그의 Annales Veteris Testamenti에 기초한다. 다만 기원전 4004년 연대는 기독교 전체의 보편 교리가 아니었다.

[31] Natural History Museum, “What killed the dinosaurs?” 6천6백만 년 전 대멸종과 화석 기록을 설명한다.
https://www.nhm.ac.uk/discover/dinosaur-extinction.html

[32] Geological Society of London, “William Buckland and the Red Lady of Paviland.” 버클랜드가 신앙과 지질학, 특히 성경의 홍수를 조화시키려 했던 과정을 설명한다.
https://www.geolsoc.org.uk/the-library/online-exhibitions/brixham-cave-and-the-antiquity-of-man/william-buckland-and-the-red-lady-of-paviland/

[33] Geological Society of London, “Portrait of Sir Charles Lyell.”
https://www.geolsoc.org.uk/the-library/online-exhibitions/the-societys-portrait-and-bust-collection/portrait-of-sir-charles-lyell/

[34] Charles Darwin, On the Origin of Species (1859), Darwin Online.
https://darwin-online.org.uk/EditorialIntroductions/Freeman_OntheOriginofSpecies.html

[35] Jon H. Roberts, “Religious reactions to Darwin,” The Cambridge Companion to Science and Religion.
https://www.cambridge.org/core/books/abs/cambridge-companion-to-science-and-religion/religious-reactions-to-darwin/7D6FF086787C8EEB36874DC6CA63BB8F

[36] Stephen J. Pope, “Evolution and religion,” Human Evolution and Christian Ethics. 진화 과정에 내장된 고통·경쟁·낭비가 선한 창조자 신앙에 제기하는 문제를 논의한다.
https://www.cambridge.org/core/books/abs/human-evolution-and-christian-ethics/evolution-and-religion/D6E3962D6AFEA9087C18982F98B863F0

[37] John Hedley Brooke, “Darwin and Victorian Christianity,” The Cambridge Companion to Darwin. 다윈에 대한 기독교 반응이 단순한 전면 거부가 아니었으며 전통 교리의 재검토를 요구했다고 설명한다.
https://www.cambridge.org/core/books/abs/cambridge-companion-to-darwin/darwin-and-victorian-christianity/659096015EC0CFCE69A346C50C2FAD60

[38] Pius XII, Humani Generis (1950), 제36항. 인간 육체가 이전 생명 물질에서 유래했다는 논의는 허용하되 영혼은 하나님이 직접 창조한다고 규정한다.
https://www.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_12081950_humani-generis.html

[39] John Paul II, Message to the Pontifical Academy of Sciences, 22 October 1996. 진화론을 ‘하나의 가설 이상’으로 평가했다.
https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/messages/pont_messages/1996/documents/hf_jp-ii_mes_19961022_evoluzione.html

[40] Diarmid A. Finnegan, “Darwin and Protestantism,” The Cambridge Encyclopedia of Darwin and Evolutionary Thought. 개신교 내부의 성경관과 진화론 반응의 다양성을 다룬다.
https://www.cambridge.org/core/books/abs/cambridge-encyclopedia-of-darwin-and-evolutionary-thought/darwin-and-protestantism/D9766CE76F68FF21F7B9E599EAF6C0B4

[41] Marc Swetlitz, “Judaism, Jews, and Evolution,” The Cambridge Encyclopedia of Darwin and Evolutionary Thought. 유대교 내부에서 거부부터 적극적 수용까지 다양한 반응이 나타났음을 설명한다.
https://www.cambridge.org/core/books/abs/cambridge-encyclopedia-of-darwin-and-evolutionary-thought/judaism-jews-and-evolution/709C699F03ACE19EB4208657B1F7583A

[42] Shoaib Ahmed Malik, “Can a Muslim be an Evolutionist?”, Springer. 이슬람 신학과 오래된 지구·진화·아담 문제의 양립 가능성을 분석한다.
https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-030-75797-7_6

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